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(五)什么是禅?——透脱生死、得大自在的禅



释禅心 著


接上篇:(四)什么是禅?——不立语言文字的禅


透脱生死、得大自在的禅

 

对于生活在世间的所有人而言,生命的现象绝对是一种活生生的肯定。但是生命的品质,对不同的人来讲则各有不同,有些甚至是天差地别。也许有极少数人认为自己生活得还算快乐,但他们的快乐,认真观察一下,他们的快乐幸福几乎都是建立在不快乐的欲望甚至是自己的痛苦之上的,或者建立在其它生命的牺牲、其它生命或人的痛苦之上的,或者是以生命中的自由、健康等为代价换来的。最重要的是,一切的快乐都并不长久,恨不长久就是一种典型的痛苦。秦始皇统一六国时的辉煌,唐明皇的富有四海,李后主独占江南时的繁华,到头来只剩下满腔的遗憾和痛苦。人类历史上没有任何人比成吉思汗所建立的帝国更大,然而他到临死之时,绝望地将数不清的奇珍异宝撒在大草原中,什么权力、威势、荣华、妻儿,到头来尽化乌有,因为他自己的生命要结束了:

“呜呼!将军战马今何在,野草闲花满地愁,

如是英雄帝王之流,都成孤魂等类!”

大多数人体验的生活却是苦多于乐,人生的痛苦与烦恼看起来也是无穷无尽的,婴儿诞生到这个世间上的刹那,就以挣扎和啼哭告诉这片天地中的一切——生命是痛苦的!从诞生之苦的这一刻起,人生还将迎来更多的天灾人祸,以及自己身心中不可抗拒——诸如疾病、衰老、死亡等根本无法摆脱的命运。另外,还有所爱的人和事经常要分离,厌恶的人和事偏偏要遇到,心中的意志总是不能实现,歇斯底里的情绪,不受控制的烦恼,莫名其妙的心理失衡行为,总如恶性循环般地爆发出来。

当生命中的痛苦纠结到漆黑一片、无路可觅时,一部分人最后选择了自杀,这是以死亡来抗拒生命最无可奈何的悲剧。还有些对于生命最黯淡的控诉,如铃木大拙禅师引用安德列夫在《人的生命》中大声呼喊到的:

我诅咒你(生命)给我的一切东西,

我诅咒自己出生的日子,

我诅咒自己将会死亡的日子,

我诅咒我的整个生命,愚蠢的命运,

我把一切东西掷还你无情的脸上!

滚开,你太讨厌了!

我用我的诅咒来克服你,

你还能对我怎么样呢?

我要用我最后的思想对着你冥顽的耳朵喊叫:

讨厌!讨厌!讨厌!

那么,相对于这种源自身心生命中极端痛苦的体验,引发出对生命完全否定的人们,那些亲见本性,生活在本性中的禅师们,他们的表现又怎么样呢?换言之,明心见性、见性成佛后会给人们带来一些什么利益呢?简单地说一说,正如《般若心经》中的观自在菩萨,大智慧的觉照光明,能照破身心中生理机能和心理状态的所有黑暗烦恼。禅宗四祖道信禅师《入道安心方便门》中说:

“见佛性者,永离生死,名出世人。”

圆悟克勤禅师说:

“可以透脱生死,不在阴界窒碍,如鸟出牢笼,自由自在。”

又说:“大丈夫须到自得自由自在处始得。”

临济宗祖师义玄禅师说:

“今时学佛法者,且要求真正见解。若得真正见解,生死不染,去住自由,不要求殊胜,殊胜自至!”“尔若欲得生死去住,脱著自由,即今识取听法底人,无形无相,无根无本,无住处,活泼泼地。”

“现在学佛问禅求道的人们啊,请切实努力证取自己的真正见解!一旦获得真正见地,那么,生死就不能拘缚与污染你们,来去也是自由自在。虽然没有丝毫求殊胜的念头与努力,但解脱的境地竟会不请自至。”

“要求真正见解”,什么是真正的见解呢?目前每个人活泼泼正起一切见闻觉知作用的那个、“即今能听法底(的)那个”就是啊!这个人就是你的本性!此人虽然恒时能起一切妙用,但是如果你要去寻找他的相貌、住处、根源,却是无形无相、无根无源,了无一物可得。正因为了无根源,不成立一物,所以才能自由自在,所向披靡啊!

所以临济禅师又说:

一刹那间,便入华藏世界(这个本性不间断的作用,在一刹那间就进入华藏世界);

入毗卢遮那国土(进入毗卢遮那国土),

入解脱国土(进入解脱国土),

入神通国土(进入神通国土),

入清净国土(进入清净国土),

入法界(进入全体法界),

入秽入净(既进入污秽界,也进入清净界),

入凡入圣(出凡入圣,不受羁绊),

入饿鬼畜生(既进入畜生界,也进入饿鬼界),

处处讨觅寻(不论他进入何处),

皆不见有生有死(都不能发现他的生死痕迹——无论我们如何探寻他)。

唯有空名,幻化空花,不劳把捉,得失是非,一时放却。——(所具有的无非都是空名,犹如空中幻现出来的幻花,又有什么值得追逐把握的呢。得失和是非,应该当下放弃对这些二元法的追逐取舍。)

云门禅师问弟子们说:“十五日以前不问汝,十五日以后道将一句来!”十五日以前的日子如何我就不问你们了,十五日以后如何你们说一句看!正当弟子们不知道如何回答的时候,云门禅师自己回答:“日日是好日!”

后来慧开禅师因此说:

春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,

若无闲事挂心头,便是人间好时节!

慧海禅师说:

“是以解道者,行住坐卧,无非是道;悟法者,纵横自在,无非是法。”

亲见了自性、获得了真正见解的禅师们,从此唤起了本性的自觉,他由从前被一切内心外境的缠缚中摆脱出来,从此做上了人性的主人,正如“万花丛中过,片叶不粘身”一样,他们畅通无阻地悠游于万象丛中,而不被万象所使。万事万物,普通世俗人眼中的好与坏、美与丑,长和短、方和圆等,一切都成为了他常乐受用的永恒来源。这样的人在平常行住坐卧的一切时中,无论是来往于茶米油盐、担水劈柴的日常劳作中,还是穿梭于穿衣吃饭,饮水喝茶,乃至伸手抬脚、睁眼闭眼、言语谈论的所有行为中,全都是任本性为大道,处处呈现出生机活泼、神通妙用、尽大地无不是道场的自在景象来。突破了过去时时以妄想分别为自我设限的重重束缚,自然成为一位纵横自在、心境无碍、彻底自由自在的 “大自在者”。

六祖对志诚说道:“已经见到本性的人,要安立佛法的(诸般)名称也可以,不安立也可以,总之悟见本性的人,生死去来,自由自在,没有丝毫滞碍。应语作答,普现一切化身,当下都不离自性,这样就叫做获得了自在神通和游戏三昧,这就叫做见性。”(“见性之人,立亦得,不立亦得。去来自由,无滞无碍。应用随作,应语随答,普见化身,不离自性,即得自在神通,游戏三昧,是名见性。”)

所以慧能大师又说:所有人(也包括其他的一切生命)的心之自性原本就是清净的,万事万物无不都从这个原本清净的本性中显现,为什么不从自心中直接去顿悟这个不生不灭、如如不动的究竟真实呢?(“善知识,世人性本自净,万法皆在自性……故知一切万法尽在自身心中,何不从于自心顿现真如本性?”)

见性悟道的禅师们,除了平时日常生活中呈现出纵横自在的心境外,同时也在临终时自主生死、坐脱立亡等“生死自在”的现象之上体现出来。例如《五灯会元》中记载:

杭州净土院的惟正禅师,生前经常被人非议,作为一位出家僧人,看上去他既不诵经念佛,也不打坐参禅,更不磕头烧香,却经常骑着一头角上挂着水壶的小黄牛外出,纵情山水,每次都引得许多人围观嬉笑。每到夏、秋两季,朗月当头之时,他就全身坐在一个大盆里面,还顽皮地用手拨水,使盆转动,有时通宵达旦。冬天,惟正从不烤火,只把脚伸到芦花堆里取暖。当时任杭州太守的蒋侍郎和禅师是方外之交,每次拜谒,两人都到水边林下笑谈终日,蒋曾为禅师赋诗说:

“禅客寻常入旧都,黄牛头上挂瓶钵。

有时带雪穿云去,便好和云画作图。”

皇佑元年的佛诞日(四月初八),惟正禅师端坐在禅床上,召集弟子们做了一次最后的讲话:“所谓动和静,是两种相互依赖的现象,因此动、静的显现是无穷无尽的,哪能说得那么多、那么清楚呢?我这一辈子啊,一动就是六十四年,现在也该静下来了,你们要知道,其实根本就没有什么动和静的啊!”话音刚落,禅师就泊然坐化了。

百丈怀海禅师曾经强调:“佛只是去住自由,不同众生。”同时,禅师又唱言一切诸佛的大自在,是人人本来都具足的潜能,他说:

“自古至今,佛只是人,人只是佛!”

百丈禅师将所有人按生死是否自由自在的程度,做了三种层次上的归类:

“今日所依之命,依一粒米,一茎菜,饷时不得食饥死,不得水渴死,不得火寒死。欠一日不生,欠一日不死。”

又说:“常嗟今日所依之命,饥不得食则死,寒不得衣则死,被四大把定。”

这是第一种人的境界,也是世俗中几乎所有人的境界,这种境界的人们非常可怜,因为他们的命运被衣食行住所操纵,没有食物就要饿死,没有水就得渴死,没有火就被冻死,完全“被四大把定”,一点自由的境界也没有。

第二种境界则是修持禅定,获得神通与禅定力的人,他说:

“如先达者入火不烧,入水不溺。”

然而这种境界的人虽然暂时能够控制四大,但还不是真正的自由人,因为这种人的境界也许是靠刻意造作的禅定力所成就的暂时力量,如果是这样,就终究会有失去的一天。只有第三种境界的人,也就是那些真正通达自心本性的禅师们,他们才是真正获得大自在的自由人:

“要烧便烧,要溺便溺,要生即生,要死即死,去住自由,这个人有自由分。”

这种境界的人,通达了心性本来无生无死的智慧,非一般藉制心一处形成的禅定通力可以比拟,因为刻意的禅定境界有生有灭。因此一切物质的现象,包括身体这个外境的现象,要烧便烧,要溺就溺,要生即生,要死便死,生死不能拘缚他们,总之没有任何东西能系缚他们,这是真正具有绝对自由的人。

总之,禅的无穷生命活力,就体现在大自在的大自由上,一切物质宇宙中的生、住、坏、灭,以及所有人生中的生、老、病、死,世人眼中无穷无尽的循环,都不过只是他性海中的泡沫浮沤,忽生忽灭而已!天和地毁灭不了他,所有时空中的规则都束缚不了他,全部的神佛、精怪、邪魔也左右不了他,生和死更是奈何不了他!这就是独一无二、活泼泼大自在境地之禅的精神!

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接下篇:(六)要成佛的念头急,要见性的念头宽