禅与哲学关于自由自在的扯谈话
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禅与哲学关于自由自在的扯谈话




         禅与哲学关于自由自在的扯谈话


录音整理前言:这是昨天下午(2017年12月19日),禅心师父在金堂寺的围炉茶室,和金堂寺常住大众们的一段“扯谈”之言。

 

只要是一个人,在他的一生中就可能会问。问什么呢?比方会问:


我们的生命有什么意义?

活着又有什么目的?

宇宙的运行有什么意义?

宇宙的运行又有什么目的?

我们应该怎么生存、如何生活?

在自然界的背后有没有一个稳定、恒常或者统一的秩序?

究竟有没有一个放之四海都准的真理或者道德呢?


因为我们人啦,是一种能思维、有智慧的高等生物,所以人们会有对世界的观念。"世界是怎么来的?”“人们生存的目的到底是什么",如此等种种观念,这些观念往往就跟哲学和宗教联系起来了也。

哲学家的终极关怀是要求获得真知真识,也就是说要得到哲学的知识。那么宗教呢,大部分的宗教里头也有着跟哲学相类似或者相同追求的目的。哲学,它是一种对于我们所接触的世界的思考方式 ,所以有一种讲法:哲学并不是关于你知道什么,而是一门你是怎么思考的系统,是一门你是如何思考、你是怎么想的学问。故而在哲学的领域里头,研究的核心部分是有关于人类知识的本质,以及知识局限性的一门学问。

181A84F910BB2BCB2BF815744AAAF7D6.jpg但是于宗教,宗教却不一定是这样的,大多数的宗教,它们注重的核心是内心的体验而非思考的本质。比方拿在我们中国的禅宗讲,首先而言,尽管禅宗最不像宗教,因为禅宗不建立一般宗教中的一神论或者多神论,禅宗的核心宗旨,绝非让我们体验对象化中至高无上的"神″。如果说禅宗一定要有"神″的体验,那么此神就是人人本具、个个不无的“自心″,而此一心,在所有人那里,都是绝对平等的。接着再讲,在各种宗教、各种文化传统中占有无与伦比地位的禅宗,也非是让我们获得所谓的知识。禅,并非像哲学那样,宣称获得知识就能够明了宇宙人生的终极意义。

哲学也不大似于科学,但是哲学往往混合着科学甚至是神学,哲学混合了多种学问类别的思想以及成果,比方讲科学里头的成果以及科学中对世间提出的设问,哲学家们往往以此寻找能解释所有自然现象的宇宙基本规则或者基本原则。

但是我们来看下禅。禅或者禅宗中的追随者们,他并不需要混合其他多种分门别类的知识如科学等等。信奉禅宗的弟子们,经过长时间的特殊审察与自我质疑,最终获得洞察自心实相的本来面目,他就直接以自已彻悟到、体验或者经验到人生乃至整个宇宙以及自然界的终极意义。故知禅宗这种所洞察、所获得的,也绝不是所谓哲学里头的知识,而是直击人人于百姓日用中的真实生活之体验。

哲学家们,喜欢用思维跟探讨的方式去发现潜在的世界的普遍遵守的规律,当他们发现了以后就意味着他们获得了可靠的知识。所以啊,凡是搞哲学的哲学家们都热衷于研究这样的规则,他们力图发现世界不断变化的这个现象背后的永恒真理。比方讲早期的希腊哲学家泰勒斯说世界都是由水构成的,而另一位哲学家又宣称世界都是由稳定不变的火元素组成的,接下来古希腊人就很快地认定世界是由最基本的四种元素水、火、土壤以及空气构成的。

这位认定世界是由四种元素构成的科学家,他的名字叫做赫拉克利特。刚才所讲,宣称此一世界是由本质为稳定不变的火元素组成的,也是这位名为赫拉克利特的哲学家,但是他又同时认为,世上的万物都处在永远的变化中,他确信世界的变化永不停顿。关于世界永远变化的观点你们看,这与我们佛教讲的无常是多么的相似!所以他提出一个著名的观点,“人不可能两次涉入同一条河流!”一一一世界永恒的面貌是无休止的,永远变动着的。

   赫拉克利特获得此一世界"变化永不停顿"的现象真理之知识当然还说得过去,然而他那关于此一宇宙世界本体或者本质性的知识真理却就讲不过去啦!所以同样是古希腊的另外一位哲学家,他的名字叫做巴门尼德,他的主张跟赫拉克利特刚好相反。赫拉克利特的观点,你既然说组成世界上万物的元素都是稳定不变的火元素,那么变化又是怎么发生的呢?巴门尼德并由此否认时间、否认运动、否认转换一一一永恒的元素,不可能会由这类会变化的东西合成,只有永恒性得到见证的事物,才有可能被称之为真理。

到了后来又有一位哲学家德谟克利特,他主张世界万物由极其微小的、单一的、不可以分割的粒子组成的,他把这种不可分割的粒子称之为原子。不可以分割的每个粒子具有相同的不会改变的形态,但是它们可以不断地运动,交换与组合。这位古老的哲学家比之前两位聪明多了,因为他的这种理论,便把前面两位哲学家的观点统一了起来: 他把宇宙永恒的性质与变化的性质,与一元与多元的性质结合了起来。

我们再看禅宗。禅宗的方法在世人的眼中怎么都是奇特的,甚至是不可思议与不可理喻的。为什么呢?如果禅宗也像哲学家一样,以思维概念的知识出发点去观察禅、考察禅的话,你就会觉得禅,完全是没有逻辑的与不合理的,甚至是某些批评家所指责的那样一一一禅是故弄玄虚的。或者呢,就算是我们这些追随佛陀以及佛陀教法的后学弟子们,也都觉得禅宗的方法是那般的隐晦不可思议。

那么禅以及禅宗师资中运用到的方法,为什么会让我们觉得是那么的隐晦与不可思议呢?因为在禅或者禅师们的眼中,人类的语言,是没有办法充分地表达出禅的本真面目或者深邃的真理的。类似的,在由西藏人传承而来一一一古老的大圆满教法里头,比方大圆满法界心要的持明祖师吉美林巴尊者就说过一句话。他怎么说的呢?他说:“我们一思考,那就是迷惑;我们一开口,便就是矛盾”因此,禅以及大圆满,似乎都已斩钉截铁般地拒绝了逻辑的解释。禅,只许让我们体会内心深处的第一手经验,尽管以语言或者文字的方式极难尽诠、极难表达内心的真实经验一一一只要如此一表达,就已沦为第二手的膺品了也一一一但是在人类经验或者已知文献的范围中,禅的语言却又是极其明确的。

举例讲,在人类的普遍经验中,"煤是黑的、火是热的",这是非常简洁的一种表述语句,但是禅与禅师们却鲜明地反驳道:“煤是白的、火是凉的”。通常来讲,煤是黑的火是热的,这是一种权威,至高无上、不可反驳的权威。然而禅师们反驳此一传统化、固有化与神圣不可侵犯的权威,通过这种同样简洁的语言之表达,我们可以了知禅师们对权威与膜拜的抛弃,延伸开来也就是说,禅绝对不崇拜经典以及对经典的任何释义(解释)所以禅是最难以被人类的头脑一一一理性的知识所能理解到的。

而哲学却非这样,哲学必定依赖于理性的知识,而所有的知识又必须要服从于逻辑。讲到逻辑,逻辑与逻辑的命题,必须服从自同律:任何命题必定与它自身完全相等;又必须服从矛盾律:任何命题与否定它自身的命题,两者绝不可以同时为真一一一这样看来,禅师们以及佛陀在《金刚经》中所说的语句:"如来说世界,即非世界,是名世界。”便已完全违背了逻辑了也!

禅,它不遵循逻辑,而哲学乃至科学必须遵从逻辑,而遵从逻辑的后果,意味着它必然被局限而失去了自由与自在一一一而禅的目的与本质,就是赋予一切众生的自由及自在一一一身与心的完全解脱,一如自由翱翔的大鹏鸟一般,而哲学与历史上所有纯粹的哲学家们,他们无法做到也无法企及到这一点。

所以对于禅,你没有办法纯粹运用头脑中的逻辑而理解,禅与哲学的重大区别,是禅根本便没有一套可以藉用理智、分析与抉择的系统来研究和表述它的学说或体系。所以,在多种文化传承与宗教传承里对于禅宗,特别是对于热衷于禅宗的初学者们,会出现形形色色对于禅的肤浅理解,甚至是误解。比方讲当天下的人都在说"煤是黑的、火是热的″时候,禅却会说到:煤是白的、火是凉的!

类似地,禅宗中还有大量诸如“桥流水不流”、“ 青山恒走"、"石女生子”、“北山起云南山雨″、"面南看北斗″、“李公喝酒张公醉”等等这些看起来非常荒谬、完全悖论的说法,种种语言与种种表达完全违反逻辑,不可理喻啊!所以禅经常被人说成是不可思议,也常常被智慧肤浅、毫无实证经验的文人学者们,视为或者直呼为反理智、反逻辑的所谓"肤浅直觉主义的意识形态"。

   妙定师,这几天我们讲到过几次禅的弘誓愿:

   “饥来便吃饭,寒到要添衣,

  困时伸脚睡,热到把风吹。”

就因为这一点,禅也被误解、甚至被攻击为某种非道德的、受欲望或本能支配的,好比动物一样。动物只有基本的本能,不思善与不思恶的。大家还记得禅师的一首诗偈吗?既不记得,听我说来:

大道传天下,千愁一指开,

欢颜无尔我,面面是如来!

哦!现在我们困了,睡觉去! (晚课圆满)


(录音整理为文字:今慧)


原载古月禅堂金堂古寺  转载请注明出处