佛卖法,祖师卖佛,末世之僧卖祖师
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佛卖法,祖师卖佛,末世之僧卖祖师












佛卖法,祖师卖佛,末世之僧卖祖师


注:《华严经》云:诸供养中,法供养最。亦师亦友的果恩师父,数月前,不知从何处辑来一篇日本泽庵禅师(普光国师)的《不动智神妙录》之妙文供养禅心,当时未暇读之;今日翻出阅过,堪称“无上甚深微妙法”也!




泽庵宗彭禅师是日本江户初期临济宗大德寺派的高僧,精通诗歌、俳句、茶道,为东海寺之开山祖师。

 

某天,有个商人拿了一幅裸体的仕女画,故意请泽庵宗彭禅师在画上题词。商人心想,泽庵宗彭禅师一定会尴尬地推辞。没想到泽庵宗彭禅师不但没有拒绝,还一面欣赏着画中的美女一面赞叹说:“多么好的一幅画啊!”随即在画上题字:

 
佛卖法。祖师卖佛,末世之僧卖祖师;有女卖色身,消众生烦恼。色即是空,空即是色。柳绿花红,夜夜明月照清池,心不留亦影不留。”

 

原本想看禅师笑话的商人,见泽庵宗彭禅师如此心胸坦荡、磊落自在。反而惭愧不已。

 

泽庵宗彭禅师一生提倡“无念无想”的禅风,所以即使是为一幅裸女画题字,也能自在地题偈“心不留亦影不留”,让不怀好意的商人折服。在禅者眼中,世间一切都是虚幻不实的,有如过眼烟云,因此心不会为女色所牵动,更不会产生一丝“念想”,因为他早就泯除人我、净秽、男女等等差别妄想,而能自在无碍。

 

有些人喜欢追逐感官声色的刺激,希望从中得到享乐,但是当这些感官享受一过,反而更让人觉得寂寞空虚。人若时时受到这些外境声色驱使,内心是永远得不到安宁的。反观禅者,心不随外境所转。所谓“但自无心于万物,何妨万物假围绕”,只要心不在万物上染着。纵然万物围绕,也依然可以身心清净无垢。

 

正保二年(1645)十二月十一日,守候在他枕边的僧人要求他讲辞世的偈文。泽庵摆手拒绝。僧人们再三恳求,他提起笔写了个‘梦’字就投笔而逝。当时他七十三岁。


泽庵临终前的遗言是︰将吾全身葬于后山,只用泥土掩埋即可。不必念经,也不必请僧人做斋。不要僧俗香资,不要建墓塔和安置佛像,不要灵牌和谥号,不必将自己的木牌放入本山祖堂,不要编自己这一代的年谱。

 

他不仅不要举行葬礼,就连坟墓、灵牌和禅师号也不需要,还不让记载自己这一代的年谱和品行。其目的是不让自己的痕迹留在这个世界上。

 


不动智神妙录

日本东海寺泽庵宗彭撰

 
 

1、无明烦恼住地

无明者,晦暗不明,智慧为闇所述。住地者,迟滞之境。

 

佛法修行可分五十二阶位,若于任一阶位,心为尘所滞,即称住地。住,止之意;止,心为尘所取。就兵法而言,于眼剑来之剎那,若心有以剑攻防之意,则心为彼剑所滞,身心失念,即被斩杀,此称心有所住。

 

若眼观剑来,不分别思维,见剑则否,心无所住,亦无欲抢先机而反击之意,无有少法,是心所住,入彼剑所及之距,状若败势,逆取彼刃而溃敌手,恰如禅宗所云:「还把枪头倒刺人。」此与无刀流之旨,有同工之妙。

 

主客交锋,此方彼方,己剑彼剑,拍子节奏,若于是中,心有所住,则行动缓顿,为彼所斩。若临敌时有自身想,心则有住,故不应执着自身。

 

修行初始,心易受身形而紧绷,若心住于剑,则为剑所滞;若心欲抢先机,则为欲抢先机所滞,以要言之,若心有住,则失其念,佛法称此迟滞之心为无明住地烦恼。

 

2、诸佛不动智

诸佛不动智,虽云不动,非同草木,心遍十方,无有所住,是名不动。

佛法有不动明王尊者,右手持剑左持绳,利齿暴出目怒视,现愤怒相护持法,妨佛法者悉降服,自坐盘石妙不动,普遍十方一切剎,愤怒为相智为体,示现一切诸众生。

 

一般凡夫于是中作恐布想,不敢碍佛,离悟近者,则知此为不动智之体现。去一切迷闇,不动智即明,身现明王心不动。故不动明王者,一心不动,无有住处,但住众生心想。

 

若心有住,生种种分别,于分别中,心生黏滞,虽形能动,不能自在。

譬如临敌十人,以一剑应之,心无所住,即舍即取,以寡敌众,无有不足。若心有住,于第一人或能取胜,于余诸敌,则心形黏滞。

 

观千手观音尊者,虽云千手持千宝,若于一手心有住,则余九百九十九手,不能妙用妙自在。因心无有所住故,千手能随顺自在,以是具妙智不动,能示一身具千手,随顺自在无有碍。如人于林中,心若住一叶,则不见余叶,行者悟此道,则了千手尊。

 

无知凡夫者,于身具千手,终难生信解,而起诸诽谤。今得闻少分,不应诽谤亦不执着,以法为本真实观。

 

若仅观外相,而无有心法,犹不应轻率,以慢心攻击。是故千手道,普门普示现,法门有种种,果位则不异。

 

自初学至不动智者,即回归本心,兵法亦如是。

 

行者初习剑时,无招无势,心亦无所住,若见剑来,亦不分别,心无所住,随机而应。习剑日久,得种种知见,或持剑之法,或心之置所,于临敌手时,惊觉不自由。渐学渐参访,积聚见地心要,于身形剑法,皆回向初学无有知见时,概因地果位本一如故。譬如算数,自一至十,于进位时,一十相邻。复观音乐,十二调*:一壱 越,二断金,三平调,四胜绝,五下无,六双调,七凫钟,八黄钟,九蛮,十盘涉,十一神仙,十二上无。

 

最低壱越,最高上无,初音终音,紧密相邻,故至高至低,至实至空,大智若愚,无华巧之饰。以是义故,无明住地,不动妙智,本来一如,无心无念,动静自在,不为烦恼所缚。

 

譬如田中稻草人形,其相离持弓箭,本无守护作物之心,而鸟兽见之径自逃散。世间众道究竟,亦复如是。相虽种种,无住为要,无心无念,如稻草人形。

 

痴愚无智者,以无智慧故,不能显锋;具甚深智者,不露锋芒;一知半解者,有聪无智,示其小慧,甚为可笑,今出家众,状似有道而作佛事,应以为耻。

 

后论理事修行,理者为尊,其究竟则不取万物,唯舍一心。然若无事之修行,纵得其理,身形不得自在。有事无理之修行,亦复如是。故理事修行,如车两轮,不可缺一。

 

3、间不容发

间不容发者,两掌相击至有音声,无一发可容之隙。掌击之声鸣,非经思量而后有。于交锋时,心住彼剑,便显间隙;若彼剑与自形间,无一发可容,则彼剑己剑,本无差别。此理与禅宗公案同,佛法以无住为要,呵迟滞之心,称其为无明烦恼。

 

4、石火之机

此意与间不容发同,非关快慢,以无住为要。心若有住,则为人所伺;心欲速疾,则为欲速疾之念所滞。江口游女,有咏歌云:「浮生若梦,为求心止。」此实兵法之要。

 

若问:「如何是佛?」「佛法心要?」于彼声将绝未绝之隆,或举拳,或答之以「一枝梅花」、「庭前柏子树」。此答非关善恶,无思量处,贵心无住故。若心无住,则不为六尘所滞,此不动心,若经思量,寓于文字,则美言藻饰,亦是烦恼分别。

 

石火之机,迅如闪电。譬如有人,呼彼名字,彼不经思量,诺应之,此非经思维之心,即不动智。若闻名字,思维分别,则心为尘所动,是为凡夫。法门虽三万六千,以明心为要。未明心之人,心随业转。世或有缘觉,自明其心,是事甚难。欲以文字,以明其心,是事亦难。如人饮水,冷暖自知。世间学问,亦论是心,然理事有碍,不能一如。参佛悟道者,恰如兔角,行未深故。不经一番寒彻骨,焉得梅花扑鼻香?

 

5、心之置所

心若置彼身,则为彼身所取;若置彼剑,则为彼剑所取;若置我剑,则为我剑所取,若置戒备,则戒备所取。

 

或曰:「心若置余所,则为余所取,故心置丹田,以应敌之机。」以此为极意,然于佛法,此非究竟。心置丹田,为次第法,同孟子所云「求放心」之阶。若心置丹田而弃绝余事,则心为弃绝余事所取,不能自在。或问:「若心置丹田,不能得自在,心应置何处?」答曰:「心不应有住,若心住于此,则心失于彼。若心无有住,舍分别思,身心皆脱落,则全体在用,能遍于十方。」故无有一处,是心所住,此为修行之要。

 

6、本心妄心

本心者,无住之心,全体在用。妄心者,有住之心。本心若有所住,即是妄心。若失本心,不能全用,故不失本心,是事为大。本心如水,妄心如冰,水洗万物,冰则不能。冰水非异,若冰溶解,则具妙用。心若有住,如水结冰,不能自在,去有住心,即为自由。

 

7、有心无心

有心者,心有所住,此为妄心。无心者,虽云不动,非同草木,无有所住,不为尘所动,不即一事,不离一事,全体在用。心若有住,则不自由。譬如车轮。若为固定,则不能转,心亦如是。心住一处,则见不遍余色,闻不及余声,心有一物故。若心无住,则能随应,然若有除事之想,则心尚存一物。故不思维,尘自离心,是为无心。行者修习渐久,火侯渐深,自得个中三昧。若心汲汲,反不能至。

 

8、水上葫芦

若捺水上葫芦,一碰即转,无有所滞故。行者之心,应如捺水上葫芦,片刻不留。

 

9、应无所住而生其心

行一事时,若心有事相,即为斯事所滞。故应无所住而生其心。于种种道艺,若心无住而行之,则堪称达人。因心有执,而有轮回,生死相伴。譬如赏花,心生赞叹之时,应无所住。故古歌云:「花不迷人人自迷。」

 

敬者,主一无适。持剑挥剑,心住一所,不及旁务。儒家事君,以敬为重,然于佛法,则非究竟,为次第法。主一无适,不及旁务,戒慎恐惧,若以此境为常,日久反不自由。譬如为绳所缚之猫,捕雀不得自在。若捕不捕,善调练之而去诸缚,则趋应无所住而生其心之趣。行者之心,亦复如是。善以调练,去心散乱,能收能放,心无所住,自由无碍,方为究竟。以剑而言,心不住彼,不住己,人空、我空、剑空,亦不住空。

 

昔镰仓无学禅师于中国时,为元兵所捕,于斩首之际,作「电光影里斩春风」偈。无心之境,则电光迅雷之瞬,心无一念,人空我空一切空。心无所住,能斩初春之风。于斩春风时,亦无剑、手之想。如是忘却心事,方堪称高人。譬如彩女妙舞蹈,扇羽蝶形步莲花,若彼心欲妙扇、步,则心有住有罣碍,如是有心之作为,不堪极意为下乘。

 

10、 求放心

孟子云:「求其放心而已。」意为求散乱放逸之心回自身。譬如鸡犬逃散而寻回舍。心为身主,故莫放逸。然邵康节云:「心要放。」意为心若有缚,则不自由。心若放逸,则摄心回身,如莲花出于淤泥,此为初学之阶。其上者,如水精于淤泥中,不以为意,不为泥染,来去随意。故孟子之求放心至究竟时,则为邵康节之心要放。中峰和尚亦云:「具放心」、「具不退转」,即精进而行,无疲惫想。身心性命,若不趋于上乘,则终于下乘

 

11、 急水上打毯子,念念不留

置毯于激流之上,潮来浪去,毯不滞一处,心之作用,亦复如是。

 

12、 前后际断

前心不舍,今心残留,则心有住,舍前心今心之隙,无有一处心停留,是为前后际断。

 

13、 水焦上,火洒云

都云:「唯愿武藏野,今莫火燎原。以此蔽天草,护隐夫与我。」

谁解:「明日朝阳东方起,便是紫花淍零时。」

世间无常,生死如电,行者自重。

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附语:

 

禅心少年时好武,日日习之六年有余,曾有武迷之称。后来虽再也无暇研习,然身边仍有儿时一起习武、现早已成为“武林高手”的铁杆兄弟!这篇文章,就转而供养给他们了!——“艺”,若能升华至“道”,则大成矣!

泽庵禅师的《不动智神录》中曰:

“练习剑道,禅理占六成,剑技占四成。达到‘无念、无想、无我’的境界,剑技才能随意进退,意到剑到,‘剑心合一’”。

“剑道是内外兼修之武道。研修剑道,要追求‘无心’之境界。忘生、忘死、忘敌、忘我;不动念、不介意。如此才能达到大成”。

 

据传柳生宗矩、宫本武藏等日本剑圣,都从《不动智神妙录》中悟得禅剑合一、禅剑一如之心法,他们都达到了身边从不佩剑、神武不杀的心境,如宫本武藏的一个小故事:

 

仲夏某晚,宫本手摇团扇,坐在凉席上,凝望美丽星空,似若出神。有个弟子趁老师出神忘我的刹那,说时迟、那时快一剑从宫本身后偷袭刺去。宫本刹那很自然地一闪就避开了,起身的同时宫本掀翻了凉席,弟子站立不稳,从台子上滚了下去。

 

后来有人评议说:“人若真达到了心若明镜止水般的清明澄彻,无论遇到什么事,都会物来则应、物去不留、万事无碍,胸中都会自然而然应生出应对的办法!”(释禅心) 2014-9-16  古月禅堂



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